中和圆融

按 语：本文根据东南大学艺术学院长北教授2009年在东南大学“精品人文大讲堂”所作的系列演讲整理而成。系列演讲的总讲题是《中华传统艺术的文化特质》，下设《天人合一》、《礼乐传统》、《大象之美》、《比德思维》、《吉祥意识》、《中和圆融》、《气韵生动》、《传神写意》、《曲线旋律》、《稳定程式》、《海纳百川》、《发现重铸》，共十二讲，讲座内容是对中华传统艺术与文化传统的阐释和理论的提升，意在重审民族文化传统，提升与重铸国家艺术形象及民族文化精神，融会人生意境。此举之当下意义自不待言。长北教授长期从事艺术学学科硕、博士研究生《中国艺术史》、《设计艺术史》课程教学和理工科本科生《美学与艺术鉴赏》课程教学，此为其长期教学、案头钻研与田野调查的心得。《艺术百家》将陆续刊发长北教授《中华传统艺术与文化传统》系列论文，以飨读者。

摘 要：本文追溯了中华艺术中和之美的源头，分析了儒、道两家的“中和”理论，接着，以大量例证叙述了中华传统艺术的“中和”，最后，对民族性格的中和与中华艺术的中和作正、反两个方面的反思与观照。

关键词:中华艺术；传统艺术；文化传统；中和圆融；艺术精神；审美

中图分类号：J01 文献标识码：A

本文探讨以下四个方面的问题：中华民族从什么时候开始提倡艺术以中和为美的？儒道两家对“和”各有怎样的阐释？中华传统艺术又是怎样体现出“中和”之美的？当代社会，要不要倡导民族性格的中和圆融和中华艺术的中和之美？

一、中华艺术中和美溯源

“和”字的初文是“龢”，指联在一起的吹管。在历史的演进中，“和”的词义不断扩展，或指向人与自然、人与社会、人与人的和谐，或指向人自身的和谐，或指向艺术的和谐。先秦到汉初，儒门弟子编《尚书》，其中《舜典》记，舜吩咐乐官“夔”掌管音乐，教育年轻的贵族子弟们养成直率又温和、宽容又谨慎、刚强而不肆虐、谦简而不骄傲的人格，通过诗歌和音乐，使社会和谐，伦常有序，达到“神人以和”的境界①。尧、舜之世没有文字记录，西周人根据自己的道德理想来揣摩上古之世，揣摩先贤，于是有了伪托的《尧典》、《舜典》，《尧典》、《舜典》其实是西周史实的记录。可见，早在西周，中华艺术的中和，就是从政治的安定和伦理的有序出发的。

先秦到汉初，儒门弟子又编《国语》，汇编了东周各国史官对本国历史事件所作的文字记录。《周语》里写到，政治和音乐都要求和平，“八音”和诗歌的宣泄与节制，都是为使阴阳相调，风调雨顺，万物繁衍，人民安居乐业，谐和的音乐出于五声六律的和谐配合，出于和平中正之心②。《国语》强调的，仍然是通过艺术中和达到社会和谐、天人和谐的目标。

《乐记》是中国最早的艺术理论著作，出于战国，由汉人完善。它强调“乐者，天地之和也”，“大乐与天地同和”。先王为什么要倡导音乐呢？是为了礼义、五常，为了阴阳相调，亲疏、贵贱、长幼、男女各守其位③，也就是说，音乐要起促进宗法社会安定有序的作用。可见，中华民族对中和美的追求，最初就基于社会安定的政治需求，其哲学根基则在于中华民族天人合一的宇宙观。

二、儒家论道德境界的“中和”

孔子零散的言论，被门生弟子整理在《论语》之中。孔子说，“礼之用，和为贵”，一句话就挑明了，“礼”的运用贵在一个“和”字，“和”是礼教最为根本、最为重要的实践。孔子本人身体力行，“温而厉，威而不猛，恭而安”，也就是说，他待人温和又不乏严厉，很有威望又绝不霸道，恭敬处世又很安详。这样一种人格，可以说是不怒而威，修养而成，没有做作，威信也就自然而然树起来了。孔子的父母“野合而生”了孔子，在封建大家庭里，非婚生子女的地位比庶出的子女还要糟糕。孔子必须靠自己的恭敬、安详、持重来赢得合家刮目相看，从而在大家庭里立定脚跟。可以说，孔子早期性格的形成，来自封建大家庭里尴尬地位的磨练。孔子的一生，正是走的先“内圣”而后“外王”的道路。

孔子的学生樊迟向孔子求教，怎么样才算是做到了“仁”？孔子回答说，在家的时候也要恭谨庄重，不管做什么事情要敬业，待人要忠诚④。很多人在家独处的时候、与亲人在一起的时候，很随便，很放肆，孔子则要求一个人无论何时何地都要恭谨庄重，这就是“慎独”。“慎独”是一种内化了的教养，是一种很美的精神境界，“君子必慎其独也”，只有小人才会“闲居为不善”（《大学》）。孔子的学生子路问，一个优秀的人应该怎样对待自己？孔子说，聪明人要显出愚笨的样子，功盖天下要显出谦让的样子，英勇盖世要显出怯懦的样子，学富四海要显出谦虚的样子⑤。子张问孔子应该怎么为官，孔子说，要有五种中和的美德⑥，还不能说过头的话，不能做以后会后悔的事情⑦。子贡问孔子师和商这两个人哪一个贤能？孔子说，师这个人做事情总喜欢做过了头，商这个人做事情往往做不到位；子贡就说，看来师这个人更好一点了？孔子说，不见得，“过犹不及” ⑧。过与不及都背离了“中”，孔子认为无过无不及也就是“中和”最好。所以孔子说，“中庸之为德也，其至矣乎！”也就是说，中庸才是最高的道德境界。

从中和出发，孔子反对把事情做绝。他说，可以去钓鱼，不能把鱼一网打尽；可以去狩猎，不要去射那些正在睡觉的鸟⑨。孔子认为，人的一生是逐步达到中和的，“五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”，六十岁才能没有火气，七十岁不管作什么事情都比较中和，不会再违反规矩了。

人们形容一个人修养很好，“文质彬彬”，这个成语正出自《论语》。孔子针对君子的修养提出，“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子”，意思是说，一个人朴素的本质超过了他后天的礼貌修饰，这个人就显得比较粗野；后天的礼貌修饰超过了他朴素的本质，这个人就死板缺少生气；文与质相配合，文不压质，质不压文，外露的礼乐修养和内在的道德品质一致，无过无不及，这样的人才称得上君子。孔子这段话并不是针对艺术说的，后来的人用“文质彬彬”来形容艺术美与善的和谐、内容与形式的和谐、意匠与质朴的和谐。偏向“野”，或者偏向“史”，都没有达到中和。孔子喜欢的是大雅正声，认为“韶乐”“尽美矣，又尽善也”，而“武乐”“尽美矣，未尽善也”，听韶乐他能“三月不知肉味”。他认为“郑声淫”，“恶郑声之乱雅乐也”，民间音乐太放纵了，把雅乐的阵营搅乱了，提出要“放郑声，远佞人”，像把奸佞之人放逐到远方那样，把民间音乐抛弃得远远的。他认为《诗经•关雎》“关关雎鸠，在河之洲”写男女之间的爱情却没有淫乱，有淡淡的哀愁却没有因为窈窕淑女可望不可即而伤心欲绝。这样的感情，正符合他倡导的“乐而不淫，哀而不伤”，“发乎情止乎礼义”。孔子主张用“礼”制约人的情感，使个体情感在“礼”的制约中得到有节制的满足，有他理论的合理性；但是，对民间音乐一概排斥，就妨害了艺术的多元发展。

孔子还有个观点叫“君子和而不同，小人同而不和”，他的孙子子思则说“和而不流”（《礼记•中庸》），都是说，君子要与众人和谐相处，又要坚持操守而不同流合污。“夫和实生物，同则不继”（《国语•郑语》）。男女结合是“和”，同性恋是“同”，同性恋是没有后代的。思想领域百家争鸣是“和”，所有的人都是一种思想、一种思维模式是“同”，思想雷同使社会了无生气。孔子并不是针对艺术提出“和而不同”的，后来的人用来形容艺术内容与艺术形式在统一中求变化。“合唱”以不同的声部达成和谐，是“和”；齐唱则大家都唱同样的声部，是“同”。合唱比齐唱更好听，所以现在，“独唱”、“独奏”也以和声伴奏了。显然，无论是政治思想领域还是艺术领域，“和”都意味着丰富，“同”都意味着贫乏；“和”见包容性，“同”见排它性；“和”意味着发展，“同”意味着灭绝。